Вероотступничество: путь в тупик
ПОЧЕМУ первые 400 лет истории христианства так значимы? Эти годы можно сравнить с детством, когда формируется личность человека и закладывается основание для его дальнейшего развития. Что же нам известно о первых веках существования христианской церкви?
2 Прежде чем ответить на этот вопрос, вспомним, о чем говорил Иисус Христос: «Входите через узкие ворота, потому что широка и просторна дорога, ведущая в погибель, и многие идут ею, тогда как узки ворота и тесна дорога, ведущая в жизнь, и немногие находят ее». Иными словами, идти за большинством удобно и легко, путь же праведности — узок и тернист (Матфея 7:13, 14).
3 На заре христианства перед теми немногими, кто встал на этот путь, был выбор: неуклонно держаться Писания и учения Христа или постепенно сойти на широкий, удобный путь религиозного конформизма. 400 лет истории наглядно показывают, какой путь избрало большинство.
Под обаянием философии
4 Вот что писал историк Вил Дюрант: «Церковь переняла некоторые религиозные обычаи и формы, распространенные в дохристианском Риме — столу и другие облачения языческого жречества, использование в очищениях фимиама и святой воды, свечи и вечно горящий огонь перед алтарем, почитание святых, архитектуру базилики, римское право как основу канонического права, титул Pontifex Maximus для Верховного Первосвященника и, в четвертом веке, латинский язык... [...] Вскоре не римские префекты, но епископы будут источником порядка и сосредоточием власти в городах; митрополиты или архиепископы будут поддерживать, если не замещать, провинциальных наместников, а синод епископов станет преемником провинциального собрания. Римская Церковь шла по следам, оставленным римской державой» (Дюрант В. Цезарь и Христос).
5 Такой дух приспособленчества к нравам и обычаям Рима разительно отличался от того, чему учили Христос и апостолы. Апостол Петр увещал единоверцев: «Возлюбленные... пробуждаю ваш ясный ум напоминанием, чтобы вы помнили слова, сказанные прежде святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, данную через апостолов ваших. Поэтому вы, возлюбленные, зная об этом заранее, берегитесь, чтобы вас не увлекло вместе с ними заблуждение людей, презирающих закон, и чтобы вам не отпасть от своей непоколебимости». Также и апостол Павел ясно предостерегал: «Не впрягайтесь в неравное ярмо с неверующими. Ибо какое общение может быть у праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой? [...] „А потому выйдите из их среды и отделитесь,— говорит Иегова,— и больше не прикасайтесь к нечистому“, „и я приму вас“» (2 Петра 3:1, 2, 17; 2 Коринфянам 6:14—17; Откровение 18:2—5).
6 Несмотря на такое ясное предостережение, отступническое христианство второго века переняло атрибуты римского языческого культа. Оно забыло чистую библейскую истину и облеклось в языческие традиции римлян, присвоив их титулы и впитав в себя греческую философию. Профессор Гарри Вольфсон из Гарвардского университета отмечает, что во втором веке в христианство влилось большое число «философски подкованных язычников». Они восхищались мудростью греков и находили некое сходство между греческой мыслью и Священным Писанием. Вольфсон поясняет: «Каждый по-своему, они выражали одну и ту же мысль: грекам, якобы, Бог явил себя через логику и разум Философии, а евреям — через откровение в Писании. Отцы церкви... стали методично доказывать, что за простым языком Писания скрыты философские учения, в туманных терминах изложенные Академией, Лицеем и Портиком [центрами философской полемики]» (Toynbee A., editor. The Crucible of Christianity).
7 Такие настроения позволили греческой философии и терминологии беспрепятственно проникнуть в церковную догматику, прежде всего в виде учений о Троице и бессмертной душе. Гарри Вольфсон говорит: «Отцы [церкви] стали искать в запасниках философской лексики два нужных термина: один — для описания очевидного различия между тремя отдельными лицами Троицы, а другой — для описания их некоего связующего единства». Но все же они были вынуждены признать, что «концепция триединого Бога есть тайна, непостижимая для человеческого разума». Апостол Павел, однако, ясно понимал, к чему приведут подобные привнесения. Он предупредил христиан в Галатах и Колоссах об опасности, которую представляют желающие «извратить благую весть о Христе»: «Смотрите, как бы не нашелся тот, кто завладел бы вами, как добычей, через философию [греч. философи́ас] и пустой обман по традициям человеческим, по принципам этого мира, а не по Христу» (Галатам 1:7—9; Колоссянам 2:8; 1 Коринфянам 1:22, 23).
Воскресение забыто
8 Как уже не раз отмечалось в этой книге, человек извечно пытается разгадать тайну своего быстротечного существования, конец которого — смерть. Немецкий исследователь Герхард Херм пишет в своей книге о кельтах: «Религия, кроме всего прочего, есть способ примирить человека с неизбежностью смерти. Она обещает либо блаженство в загробном мире, либо переселение души, либо и то и другое» (Herm G. Die Kelten. Das Volk, das aus dem Dunkel kam). Практически в каждой религии существует учение о бессмертной душе, которая уходит в мир иной или переселяется в другое существо.
9 И христианские религии не исключение. Мигель де Унамуно, известный испанский писатель XX века, в своей книге «Агония христианства» писал о Христе: «Он, как и древние евреи, верил скорее не в бессмертие души, присущее [греческой] философии Платона, а в воскресение во плоти [каким было воскресение Лазаря; смотрите страницы 248—251]. [...] Доказательство тому можно найти в любом объективном толковании библейского текста». Автор приходит к выводу: «Бессмертие души — учение языческих философов». Это «учение языческих философов» проникло в христианскую церковь, тогда как Христу подобная мысль была совершенно чужда (Матфея 10:28; Иоанна 5:28, 29; 11:23, 24).
10 Подспудное влияние греческой философии стало одной из причин вероотступничества, которое последовало за смертью апостолов. Греческое учение о бессмертной душе создавало для церкви новую загадку: куда душа попадает после смерти? Пришлось создавать понятия «небесный рай», «ад», «чистилище», «лимб». Священнослужителям не составляло труда держать людей в страхе перед потусторонним миром, управлять ими и выманивать у них пожертвования и подарки. Кстати, а как в христианстве возникло это особое сословие — священнослужители? (Иоанна 8:44; 1 Тимофею 4:1, 2).
Как появилось духовенство
11 Еще одним признаком вероотступничества стало появление духовенства и церковной иерархии. И это — вопреки учению Иисуса и апостолов о том, что проповедником должен быть каждый христианин (Матфея 5:14—16; Римлянам 10:13—15; 1 Петра 3:15). В первом веке, после смерти Иисуса, апостолы и другие духовно зрелые старейшины в Иерусалиме служили своим христианским братьям, давая наставление и руководство. Никто из них не возвышался над членами общины (Галатам 2:9).
12 В 49 году н. э. апостолам и старейшинам понадобилось собраться в Иерусалиме, чтобы держать совет относительно вопросов, затрагивающих всех христиан. В Библии говорится, что после открытого обсуждения «апостолам и старейшинам [греч. пресви́тери] со всем собранием было угодно послать в Антиохию избранных из них мужей вместе с Павлом и Варнавой... и своей рукой написали: „Апостолы и старейшины, братья,— братьям из других народов в Антиохии, Сирии и Киликии: приветствуем!“». Как мы видим, апостолы и старейшины предоставляли организационное руководство всем христианским общинам, или собраниям (Деяния 15:22, 23).
13 Итак, на заре христианства общее руководство над всеми общинами осуществлялось из Иерусалима. А кто же управлял делами в каждой отдельной общине? В письме Тимофею Павел ясно указал, что в собраниях были братья, ответственные за надзор (греч. эпи́скопос). Это были старейшины (греч. пресви́тери), христианская жизнь и духовная зрелость которых позволяла им назидать других (1 Тимофею 3:1—7; 5:17). Они не образовывали духовного сословия и не носили особую отличительную одежду. В собраниях не было никакого единовластия, все дела решал совет старейшин (Деяния 20:17; Филиппийцам 1:1).
14 С течением времени от слова эпископос («надзирающий», «начальствующий») образовалось слово «епископ», под которым теперь подразумевается «лицо, имеющее высший священнический сан в церкви». Вот что заметил иезуит Бернардино Льорка в своей книге «История Католической церкви»: «Сначала между епископами и пресвитерами не было никакой существенной разницы. Эти слова передавали лишь разные оттенки значения: „епископ“ означало „надзирающий“, а „пресвитер“ — „старейшина“. [...] Но со временем различие становилось все более очевидным: епископами стали лица более высокого ранга, имеющие высшую священническую власть. Они могли совершать рукоположение и посвящать в сан» (Llorca B. Historia de la Iglesia Católica). Власть епископов в некотором роде стала подобна монаршей, особенно с начала IV века. Образовалось особое сословие — духовенство, и позже епископ Римский, объявивший себя преемником апостола Петра, был признан верховным епископом и папой.
15 В наше время сан епископа в церкви — это власть и престиж, материальные блага и близость к правящей элите. Но разве можно сопоставить роскошь церквей и надменность иерархов с простотой первых христианских общин, которыми руководил Христос и старейшины? А можно ли сравнить апостола Петра с его так называемыми преемниками, восседающими в богатстве и великолепии на ватиканском престоле? (Луки 9:58; 1 Петра 5:1—3).
Папская власть и престиж
16 Собрание в Риме, как и другие христианские общины, следовало руководству апостолов и старейшин, находящихся в Иерусалиме. Библейская истина достигла Рима, вероятно, вскоре после Пятидесятницы 33 года н. э. (Деяния 2:10). Как и во всех других христианских собраниях того времени, там был совет старейшин, в котором никто ни над кем не возвышался. В то время еще не образовался так называемый монархический епископат (духовное единовластие), поэтому никого из старейшин в римском собрании не титуловали «епископом» или «папой». Трудно сказать, в какой именно момент времени духовная власть стала приобретать монархический характер. Судя по всему, этот процесс начался во второй половине второго века (Римлянам 16:3—16; Филиппийцам 1:1).
17 Титул «папа» (греч. па́пас — «отец») в течение первых двух веков не употреблялся. Бывший иезуит Майкл Уолш отмечает: «Впервые „папой“, по-видимому, назвали римского епископа Каликста в III веке н. э. К концу пятого века папой римским стали величать исключительно римского епископа. И лишь в XI веке по настоянию папы, этот титул закрепился только за ним» (Walsh M. An Illustrated History of the Popes).
18 Одним из первых в права папы римского вступил Лев I (папствовал с 440 по 461 год). Майкл Уолш пишет: «Лев I присвоил себе некогда языческий титул Понтифекс Максимус [верховный жрец], принадлежащий папе и по сей день, и который вплоть до конца IV века носили римские императоры». Лев I обосновывал свои действия новой трактовкой слов Иисуса из Матфея 16:18, 19. (Смотрите рамку на странице 268.) Он «заявил, что, поскольку св. Петр был первым среди апостолов, значит, церковь св. Петра должна иметь первенство среди других церквей» (Noss J. Man’s Religions). По мнению Льва I, если светская императорская власть сосредоточена на Востоке, в Константинополе, то духовная власть — на Западе, в Риме. Позже, в 800 году, папа Лев III укрепил свои позиции, короновав императора Священной Римской империи Карла Великого.
19 С 1929 года мир признает папу римского главой суверенного государства Ватикан. Римско-католическая церковь, как никакая другая религиозная организация, может посылать своих дипломатических представителей, нунциев, в другие государства (Иоанна 18:36). Папа наделен многими титулами. Вот некоторые из них: наместник Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, монарх государства-города Ватикан. Его с помпой и церемониалом носят на руках и воздают почести как главе государства. Вспомните для сравнения, как повел себя Петр, якобы первый папа и епископ Римский, когда сотник Корнилий пал к его ногам и поклонился. «Петр поднял его, говоря: „Встань, я тоже человек“» (Деяния 10:25, 26; Матфея 23:8—12).
20 Возникает вопрос: как получилось, что церковь, которая в первые века своего существования впала в ересь, стала обладать такой властью и влиянием? Как на смену простоте и смирению Христа и его первых последователей пришли гордость и роскошество?
Христианство как политическая сила
21 Поворотным пунктом в истории христианства стал 313 год, когда император Константин «обратился» в христианство и утвердил эту новую веру в Римской империи. Что подвигло Константина на этот шаг? В 306 году н. э. он наследовал престол и со временем вместе с Лицинием стал правителем Римской империи. Большую роль сыграло то, что мать Константина была сторонницей христианства, а также то, что сам он верил в Божье покровительство. Перед сражением у Мильвиева моста близ Рима в 312 году он заявил, что во сне ему было сказано начертать на щитах своих воинов монограмму имени Христа — начальные буквы его имени по-гречески «Х» (хи) и «Р» (ро). С этим «священным талисманом» армия Константина одержала победу над его врагом Максенцием.
22 Вскоре после той победы Константин заявил, что уверовал в Христа, но принял крещение лишь 24 года спустя, на смертном одре. В книге, вышедшей под редакцией А. Тойнби, говорится, что Константин в своей империи завоевал поддержку номинальных христиан, «учредив христограмму [Изображение греческого символа]. Однако эта лигатура [буквы, соединенные между собой] уже использовалась до того и в языческом, и в христианском контексте» (The Crucible of Christianity).
23 Так христианство стало политической силой. Известный британский радиожурналист Малколм Маггеридж писал в своей книге «Конец христианского мира»: «Христианский мир обязан своим появлением императору Константину». Однако автор иронично заметил: «Можно сказать, что Христос сам положил конец христианскому миру еще до того, как тот появился, сказав, что его царство не от мира сего. Это одно из самых важных и значимых высказываний Христа» (Muggeridge M. The End of Christendom). Но именно его чаще всего забывают религиозные и политические деятели христианского мира (Иоанна 18:36).
24 При поддержке Константина христианство стало государственной религией Рима. Элейн Пейджелз, профессор истории в Принстонском университете, объясняет: «Христианские епископы, некогда бывшие объектом преследований, пыток и казней, теперь освобождались от налогов, получали подарки из имперской казны, окружались почестями и даже пользовались влиянием при дворе. Их церкви обрели богатство, власть и видное положение в обществе» (Pagels E. Adam, Eve, and the Serpent). Они стали друзьями императора, друзьями римского мира (Иакова 4:4).
Константин, ересь и правоверие
25 Почему «обращение» Константина в христианство имело такое большое значение? Потому что, как император, он мог оказывать влияние на вопросы, по которым в церкви были разногласия, а он стремился к единству в своей империи. В то время между греческими и латинскими епископами шли споры «о том, как соотносятся между собой „Слово“ (то есть „Сын“ Бога), воплощенное в Иисусе, и сам Бог (теперь уточняется — „Отец“), имя которого, Яхве, было в основном забыто» (Garraty J., Gay P., editors. The Columbia History of the World). Некоторые, придерживались библейской точки зрения, считая, что Христос, или «Логос», был создан и поэтому подчинен своему Отцу (Матфея 24:36; Иоанна 14:28; 1 Коринфянам 15:25—28). Среди таких людей был Арий, пресвитер из египетского города Александрии. Профессор богословия Р. Хансон отмечает: «До арианских споров [IV века] ни в Восточной, ни в Западной церкви не было ни одного богослова, который бы сомневался, что Сын в том или ином смысле стоит ниже Отца» (Hanson R. The Search for the Christian Doctrine of God).
26 Некоторые же были склонны почитать Иисуса как «Богочеловека». Тех, кто верил, что Христос стоит ниже Отца, они называли еретиками. Однако, по мнению профессора Хансона, в то время, в IV веке, «речь не шла о защите канонической [тринитарной] догмы от явной ереси [арианства]. Предмет разногласий еще не стал ортодоксальной доктриной. Каждая из спорящих сторон была уверена, что именно она следует Писанию, и считала взгляды своих противников неортодоксальными, небиблейскими и идущими вразрез с традицией». Этот вопрос вызвал серьезный церковный раскол (Иоанна 20:17).
27 Константин не хотел, чтобы его владения были разрозненными, поэтому в 325 году созвал собор епископов. Он проходил в восточной, греческой части империи, в городе Никее, который от нового города Константинополя отделялся лишь проливом Босфор. Известно, что на этом соборе присутствовали далеко не все епископы, лишь 250—318 человек, большинство из которых были из греческих областей. Отсутствовал даже папа Сильвестр I. На этой малопредставительной встрече разгорелись жаркие дебаты. В итоге был принят Никейский Символ веры, в котором явно проглядывали зачатки тринитаризма. Но споры в вопросах догматики на этом не прекратились: еще не была определена роль Божьего святого духа в тринитарном богословии. Десятки лет споры не утихали. Чтобы достичь единства, потребовались новые соборы, влияние различных императоров и изгнание инакомыслящих. Это была победа богословов-схоластов и поражение тех, кто строго придерживался Писания (Римлянам 3:3, 4).
28 С течением времени под влиянием учения о Троице нить, связывающая человека с истинным Богом, Иеговой, была утрачена и его имя утонуло в трясине теологической казуистики и христологических рассуждений. К тому же из учения о Троице логично вытекал вывод: если Иисус есть «Богочеловек», тогда Мария — «Богородица» и «Богоматерь». Со временем Марию стали всячески почитать, несмотря на то, что Писание отнюдь не превозносит ее. О ней лишь говорится как о простой женщине, земной матери Иисуса (Луки 1:26—38, 46—56). В течение столетий Римско-католическая церковь развивала и приукрашивала учение о Богоматери, так что сегодня многие католики почитают Марию гораздо больше, чем самого Бога.
Церковные расколы
29 Неизбежное последствие отступления от истины — раскольничество. Апостол Павел пророчествовал: «Я знаю, что после моего ухода войдут к вам лютые волки, которые не будут щадить стада, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой». Павел дал коринфянам ясный совет: «Увещаю же вас, братья, именем нашего Господа Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены одними мыслями и одними рассуждениями». Несмотря на увещания Павла, расколы в христианстве участились и отступничество пустило глубокие корни (Деяния 20:29, 30; 1 Коринфянам 1:10).
30 Через несколько десятилетий после смерти апостолов в христианстве с очевидностью выявились расколы. Вил Дюрант писал: «Цельс [противник христианства, живший во втором столетии] саркастически замечал, что христиане „вечно расколоты на множество сект, и каждый стремится организовать свою“. Около 187 года Иреней перечислял двадцать разновидностей христианства; примерно в 384 году Епифаний насчитывал восемьдесят» (Цезарь и Христос).
31 Константин благоволил к восточной, греческой части своей империи и построил там (на территории современной Турции) новую столицу — Константинополь (ныне Стамбул). В результате с течением веков в христианской церкви образовалось два обусловленных языком и географией лагеря: на западе — латиноязычный Рим, на востоке — грекоязычный Константинополь.
32 Пока разные аспекты складывающегося догмата Троицы еще не были определены, вражда и разделения, вызванные спорами о нем, не прекращались. В 451 году в Халкидоне состоялся еще один собор, призванный определить природу Христа. Запад принял Символ веры, утвержденный на этом соборе, тогда как восточные церкви — нет. Это повлекло за собой образование Коптской церкви в Египте и Абиссинии и яковитских церквей в Сирии и Армении. Единство вселенской церкви постоянно нарушалось разногласиями по сложным богословским вопросам, особенно по вопросу о Троице.
33 Почитание изображений также вызывало разделения. В VIII веке восточные епископы выступили против идолопоклонства. Этим начался так называемый иконоборческий период. Со временем они вновь стали почитать иконы (Исход 20:4—6; Исаия 44:14— 18).
34 Очередным яблоком раздора стало то, что Западная церковь ввела в формулировку Никейского Символа веры латинское слово филиокве («и от Сына»). Тем самым указывалось, что святой дух исходит как от Отца, так и от Сына. Эта внесенная в VI веке поправка породила раскол — «в 876 году синод [епископов] в Константинополе обвинил папу во вмешательстве в политику и в потакании ереси филиокве. Этим и другими своими действиями Восток выказывал неприятие папских притязаний на вселенские полномочия» (Man’s Religions). Наконец в 1054 году представитель папы отлучил константинопольского патриарха от церкви, а тот в свою очередь предал анафеме папу. В результате этой схизмы церковь раскололась на католическую и православную. В число восточных православных церквей теперь входят Греческая, Русская, Румынская, Польская, Болгарская, Сербская и другие автокефальные церкви.
35 Церковные распри обострились с появлением еще одного движения. В XII веке по инициативе Пьера Вальдо, уроженца французского города Лиона, «Библия была переведена на провансальский язык. Вальдо тщательно изучил перевод и заключил, что христиане должны жить, как апостолы,— отказавшись от личной собственности» (Durant W. The Age of Faith). Он организовал движение проповедников-вальденсов. Они отрицали католическое священство, индульгенции, чистилище, пресуществление и прочие католические традиции и учения. Движение вальденсов проникло и в другие страны. На церковном соборе в Тулузе в 1229 году было решено ужесточить против них меры: был наложен запрет на владение Священным Писанием. Разрешалось иметь только книги по литургии, да и то лишь на мертвом латинском языке. Но впереди были новые расколы и гонения.
Гонения на альбигойцев
36 В том же XII веке на юге Франции зародилось движение альбигойцев (или катаров). Это название произошло от города Альби, в котором у них было много сторонников. У альбигойцев были свои соблюдавшие безбрачие священники, которые требовали к себе почтения. Альбигойцы верили, что слова Иисуса «Сие есть Тело Мое», произнесенные о хлебе во время последней вечери, нужно понимать символически (Матфея 26:26, СП). Они отрицали учение о Троице, непорочном зачатии, аде и чистилище. Так они противостали учениям Рима. Папа Иннокентий III издал указ о гонении альбигойцев. Он сказал: «Если необходимо, преследуйте их мечом».
37 Против еретиков был предпринят крестовый поход, во время которого во французском городе Безье католические крестоносцы жестоко расправились с 20 000 мужчин, женщин и детей. В 1229 году на смену кровопролитию пришел мир: альбигойцы были разгромлены, а собор в Нарбонне «запретил мирянам иметь даже отрывки Библии». Как видно, больше всего Католическую церковь беспокоило существование Библии на языке народа.
38 Церковь пошла еще дальше: была учреждена инквизиция — церковный орган для борьбы с инакомыслием. Суеверными людьми овладели нетерпимость и желание расправляться с «еретиками», убивать их. Дух, царивший в XIII веке, позволял церквям злоупотреблять своей властью. Однако «еретики, осужденные церковью, отдавались в руки местных светских властей и заживо сжигались на кострах» (The Age of Faith). Предоставляя светской власти приводить казнь в исполнение, церковь якобы оставалась неповинной в кровопролитии. Инквизиция знаменовала собой эру религиозных преследований, повлекших жестокость, ложные и анонимные доносы, убийства, грабеж, пытки и мучительную казнь тех, кто осмелился думать не так, как церковь. О свободе вероисповедания не могло быть и речи. Оставалась ли надежда для тех, кто искал истинного Бога? На этот вопрос ответит глава 13.
39 Тем временем в Аравии один человек противостал религиозной апатии и идолопоклонству, распространенному в его народе. В VII веке он дал начало новому религиозному течению, провозгласив повиновение и покорность главными составляющими веры. Это течение — ислам, и сегодня ему следуют более миллиарда человек. В следующей главе рассказывается о жизни его основателя-пророка, а также о некоторых его учениях и их истоках.
Пояснения
Выражений «бессмертная душа», «адский огонь» и «чистилище» нет в оригинале Библии на древнееврейском и греческом языках. Однако греческое слово ана́стасис, что значит «воскресение», встречается 42 раза.
Согласно известной легенде, Константину было видение креста с надписью: «С этим знаком победишь» (In hoc signo vinces). Некоторые историки полагают, что эта надпись была на греческом языке и означала «Сим победишь» (эн тути ника). Из-за хронологических противоречий некоторые сомневаются в правдоподобности этой легенды.
«Хотя 22-летнее папство Сильвестра I приходилось на период великих религиозных преобразований при Константине Великом (306—337), Сильвестр, похоже, не принимал активного участия в развитии событий. [...] Несомненно, у Константина были приближенные епископы, вместе с которыми он определял церковную политику, однако Сильвестр не входил в их число» (Kelly J. The Oxford Dictionary of Popes).
